Очень Тёплая Сказка. - Страница 18

magneto · 28.12.2009, 22:17

Часть I.

Сюжет сказки «Колобок» настолько прост, что с первого прослушивания врезается в память так, что, вернувшись к нему повторно многие годы спустя, уже для того, чтобы рассказать внукам, любой из нас без труда вспомнит все его незатейливые коллизии. Я даже не буду цитировать эту сказку целиком, а напомню ключевые моменты конспективно.

Итак, некие дед и баба, находящиеся, как бы мы сказали сейчас официальным языком, в трудной жизненной ситуации в канун праздника из последних остатков муки пекут шарообразный хлебец – колобок. Оставленный остужаться у открытого окна, колобок внезапно оживает, соскакивает с подоконника и отправляется в самостоятельное путешествие. По дороге ему последовательно встречаются заяц, волк, медведь и лиса. Каждое из животных выказывает к необычному путешественнику гастрономический интерес. Колобку удаётся без труда удрать от первых троих, однако, у лисы, благодаря хитрости, получается колобка проглотить. Тут и сказочке конец!

Взбалмошное хлебобулочное ещё наслаждается семейной идиллией, но дорога уже зовёт его…

На первый взгляд сакрального смысла во всём в этом не больше, чем в яичнице. Ну, укатился у двух престарелых недотёп кусок хлеба. Ну, потрепали его лесные обитатели. Ну, сожрала его лиса… И?

И, как я выяснил, смыслов в сказке про колобка больше, чем действующих лиц.

Некое пособие для начинающих родителей, например, советует объяснять дорогим чадам эту сказку, как аллегорию тщеславия. Дескать, зашифровано в ней следующее: колобок много возомнил о себе, переоценил свои силы, сбежал из семьи, насмехался над ближними – я от дедушки ушёл, я от бабушки ушёл, а от тебя и подавно уйду! – и, ослеплённый гипертрофированным самомнением, стал, как последний лох, жертвой проходимки-лисы.

Другое аналогичное издание шагнуло дальше, дерзнув подняться над поверхностными детсадовскими трактовками. По его «астральной» версии колобок символизирует Луну, а вся сказка есть описание лунного цикла. Начав свой путь в целостности (полнолуние), колобок теряет кусочек после каждой встречи (Луна убывает) и в конце исчезает полностью (новолуние). Для питомцев советской академической школы такая версия просто революционный прорыв в сознании! Увы, от истины она далека, как декабристы от народа, хотя бы потому, что ни в одном варианте сказки я не нашёл даже намёков на то, что кто-то из зверей, кроме, разумеется, лисы, что-то от колобка откусывал. К тому же, «коло» означает Солнце, но никак не Луну!

Наш «ведический юморист» Михаил Николаевич Задорнов в своей версии так же не хочет видеть в колобке Солнце. Слово «колобок» он переводит по методике одиозного академика В.А. Чудинова как «на боку вокруг Солнца» и подразумевает под этим термином нашу грешную планету. А заяц, волк, медведь и лиса символизируют последовательно сменяющиеся четыре ведические эпохи и гибель нашего Мира по их окончании.

Символом Солнца считал колобка паладин нетрадиционных взглядов В.Н. Дёмин. Правда, его трактовка именно этой сказки сделала бы честь любому не то что традиционалисту, а марксисту-ленинцу с кафедры научного атеизма. Дёмин считал, что сказка про колобка есть мифологизированное описание реального противостояния племён или кланов, чьими тотемами были, соответственно, заяц, волк, медведь и лиса за право первосвященства в исповедании культа Солнца. Но при всём моём уважении к светлой памяти Валерия Никитича, такое объяснение лично мне представляется, мягко говоря, натянутым.

Остальные полтора десятка попыток объяснить банальную сказку про колобка, нарытые мною в И-нете, даже озвучивать не буду, поскольку они более подходят не для обсуждения, а для монографии «Творчество душевнобольных». Опять придётся скрытый смысл искать самостоятельно – благо, не в первой…

Сразу оговоримся, что сказка про колобка, как и все аналогичные фольклорные произведения, содержит несколько смысловых пластов. Можно рассмотреть её на уровне простой педагогической морали и сказать, что это напоминание о том, как опасно отрываться от своих корней, от семьи, от традиций и устоев (чем мы активно занимаемся со времён царя Петра!). Можно прочесть в ней предупреждение об опасности поддаваться на лесть. Можно расшифровать её как сигнал о том, что скрытые угрозы, как правило, таят большую опасность, чем явные. Да, много ещё чего… Я же далее собираюсь рассказать вам всего один, но самый глубокий, воистину сакральный, смысл этого произведения; довести до вас ту информацию, ради которой, как я полагаю, эта сказка и была создана неведомыми нам волхвами.

Итак, прежде всего, кто же такое колобок? В.И. Даль «Толковый словарь живаго великорусского языка» издание книгопродавца-типографа М.О. Вольфа, 1881 год, том II, стр. 138: «Колоб, колобок, колобочек, колобур, колобух, колобушек, колобуха, колобушка, колобка, колобан, колобашка, колобанчик, колобишка, колобища – скатанный ком, шар, груда, валенец, катанец, небольшой круглый хлебец, кокурка, толстая лепёшка, клецка из пресного теста».

То, что это небольшой круглый хлебец, мы, в принципе, и сами догадались из контекста сказки. Обращает на себя внимание другое – количество синонимов, употребляемых для именования оного хлебца. Любой психолингвист вам скажет, что чем важнее была роль какой-то вещь в жизни этноса, тем больше эпитетов придумывал народ для её обозначения. Например, у эскимосов существуют более тридцати определений снега. 14 вариантов наименования главного героя рассматриваемой нами сказки однозначно говорит о том, что это хлебобулочное изделие пользовалось в русском народе весомым, но пока нам непонятным, авторитетом.

В основе всех его имён – корень «коло». Дословно коло означает круг, окружность, обод, обруч, колесо. От этого корня происходят слова около, околица, коломыка (бродяга), колобродить (ходить вокруг да около), коловорот, кологривый (о животном с пышной гривой по обе стороны шеи), колокол, Коломна… А священный арийский солярный символ свастика на Руси прозывался коловрат – дословно «круговое вращение».

Слово коло входило в имя символа Солнца не случайно, потому, как, хотя оно и обозначало круг вообще, для наших предков, прежде всего, это был солнечный круг в значениях и самого светила (солнечное колесо), и его пути по небосводу. И сферический хлебец со множеством имён был не заурядным пунктом меню, а ритуальной пищей, символизирующей Солнце. Вот и в сказке про колобка речь идёт, конечно же, не о куске хлеба, а о нашем дневном светиле.

Создателями колобка в сказке выступают анонимные старик со старухой. В них без труда опознаются самые популярные после Ивана-царевича персонажи русских сказок дед да баба. О том, что под этими псевдонимами скрываются славянские языческие боги творец-прародитель Сварог и матерь богов Сва (Слава) я писал в исследовании «Послание нерождённым». Каюсь: то, что было написано про них в той статье – донельзя примитивизированная схема. Поддавшись популизму, я дал там упрощённое объяснение, что Сварог – дед и отец богов, а Сва – его дочь и супруга. По людским понятиям оно, конечно, так, но на самом деле, всё куда как сложнее и мерить богов мерками смертных просто некорректно.

Начнём с того, что, несмотря на обширный языческий пантеон, наши предки отлично понимали, что на самом-то деле Бог один, а все многочисленные божества – не более, чем Его проявления. «Аще блудят иные, которые улещают богов, разделив их в Сварге. Извержены они будут из рода, как не имеющие богов. Разве Вышень, и Сварог, и иные суть множество? Ибо Бог есть един и множественен, и пусть никто не разделяет того множества и не речёт, якобы имеем богов многих» («Велесова книга», II 30). Это очень сложная философская концепция! Фактически, это азы монотеизма, до которого «просвещённая» Европа дойдёт только после знакомства с иудео-христианством.

Изначальным и предвечным божеством по представлениям наших предков был Род. Он существовал ещё до рождения нашей Вселенной, пронизывая собой абсолютную пустоту. Очень созвучно, кстати, с «Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною, и дух Божий носился над водою» (Бытие, I 2). Еврейские теологи не рассказали нам ничего о самом процессе творения – «Библия» с места в картер начинается с «В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие, I 1). Зато прекрасно информированы были об этом славянские волхвы.

Проводя параллели с традиционной конфессией, надо сказать, что Род в тот момент был подобен христианскому Святому Духу – аморфен и нематериален. Но для того чтобы создать материальную Вселенную, Роду требовалось самому материализоваться. Он воплотился в космотворящую птицу – утку или, по другой версии, гоголя – и снёс яйцо на воды первичного океана. Причём, в том яйце он сам же и был заключён. Очень сложный философский пассаж, который, как я полагаю, не все поймут!

Сколько миллионов лет качалось Мировое яйцо на первичных водах – нам не ведомо, но однажды, когда пришёл срок, оно разбилось и из него вышел Сварог – мужская ипостась Рода. Сварог стал аналогом иудейского Яхве или христианского Бога Отца. Из обломков Мирового яйца он создал три Мира нашей Вселенной – верхний Мир богов (Правь), средний Мир людей (Явь) и низший Мир мёртвых (Навь).

Когда все Миры были созданы, встал вопрос об их заселении. Тогда силой мысли Сварог создал Сва, которая, хотя теоретически приходилась ему дочерью, фактически являлась женской ипостасью Рода. От этой пары богов-прародителей, бывших на самом деле мужским и женским началами единого бога Рода, и народилось подавляющее большинство богов и богинь славянского пантеона, а от них, впоследствии, произошли и простые смертные. «…Так мы начинали, великую славу ему воспевали, Сварога – Деда богов восхваляли, что ожидает нас. Сварог – старший бог рода божьего и всему роду – вечно бьющий родник…» («Велесова книга» IIа).

А для Матери Сва со временем детородная функция стала основной и она превратилась из сложного божества женской энергии, одного из воплощений огня и повелительницы ветров в банальную домохозяйку – богиню любви и брака Ладу.

Без её участия Сварог произвёл на свет только одного сына – Дажьбога. Дажьбог родился от искры, высеченной ударом молота Сварога об Алатырь-камень и упавшей в реку Рось, где от неё забеременела тамошняя русалка с тем же именем. Упоминаю я его здесь не только потому, что русские по языческой традиции считаются Дажьбожьими внуками, а более потому, что Дажьбог – это солнцебог. И поскольку в сказке про колобка речь идёт о Солнце, то этот факт может нам пригодиться.

Мы выяснили неоспоримый факт: сказка про колобка есть ни что иное, как упрощённое изложение космогонических представлений древних славян. В частности, зачин сказки отображает их взгляды на сотворение богами-прародителями Солнца, выведенного в образе горячего ритуального хлебца колобка.

Оставленный остывать на окне он внезапно оживает и пускается в путь. Эту аллегорию надо понимать так: Сварог – владыка небесной сферы. Каждая звёздочка на ней – окно, через которое он наблюдает за нами. Через такое «окно в небосводе» Солнце ускользнуло от Сварога и начало свой путь среди звёзд или, научно выражаясь, по эклиптике.

magneto · 28.12.2009, 22:20

Часть II.

Первым, кого встречает колобок в своём путешествии, становится заяц.

Прежде всего, заяц символизирует мужское сексуальное начало. Ну-ка, вспомните свои детсадовские новогодние корпоративы – кем вас наряжали туда заботливые мамы? Правильно: девочек снежинками, а мальчиков зайчиками! А ещё, взявшись за руки, водили вы вокруг празднично украшенной ёлочки хоровод. Водили и не задумывались, а что, собственно, сие действо означает. Да, знай бы ваши мамы сакральный смысл этого обряда – не видать вам новогоднего детсадовского утренника, как своих ушей! Вы, ведь, половой акт изображали: круг хоровода, символизирующий женские половые органы, проткнутый в центре фаллическим символом в виде огнями горящей ёлочки! Результатом этого ритуального соития должен был стать через 9 месяцев, к началу сентября следующего года обильный урожай. А для усиления эффекта и скакали вы вокруг ёлочки, выряженные символом плодородия. Добро пожаловать в реальность, Нео!
Имя, под которым мы знаем этого зверя, происходит от общеславянских слов заять – прыгать и, соответственно, зай – прыгун. В мировом фольклоре заяц – персонаж неоднозначный. У ирокезов он космотворящее животное; по их верованиям именно заяц создал землю, извлекши её из воды. У другого индейского племени виннебаго заяц выступает соперником Солнца. Надменное Солнце бросает вызов жителям Земли и без труда разделывается со всеми и лишь зайцу удаётся поймать его в силки.

В Азии у народов разных этнических групп весьма популярен сюжет о том, как смекалистый заяц заставляет агрессивного, но глуповатого льва броситься в колодец, чтобы расправиться с собственным отражением. В Бирме и Вьетнаме заяц спасает слона от тигра, а в Индии, наоборот отваживает слоновье стадо от Лунного озера. А в одной из сказок косоглазый плутишка умудряется похитить воду из колодца, вырытого другими животными.

В средневековой Европе зайцы стали наделяться недобрыми чертами. Заяц с косой на плече был атрибутом скоротечного времени и смерти. Такая ассоциативная связь привела к распространению поверья, что случайная встреча с зайцем не предвещает ничего хорошего, так же как и встреча с чёрной кошкой.

Для нас это суеверие спасло Пушкина. Выехав из своего имения, чтобы принять участие в выступлении декабристов, поэт встретил зайца и после тяжких раздумий, расценив это как недобрый знак, приказал поворачивать назад. Ныне на месте той встречи зайцу установлен памятник.

В современных сборниках сказок, отредактированных и прилизанных, заяц в большинстве случаев выступает как беззащитное, всеми унижаемое существо низшего ранга. И совсем другим предстаёт он в неадаптированных изданиях, типа «Заветных сказок» А.Н. Афанасьева. Увы, все героические заячьи деяния связаны с его сексуальными способностями, сопряжены с непристойностями в духе «Декамерона» и в первоисточниках изобилуют таким количеством ненормативной лексики и пикантных деталей, что по цензурным соображениям широкого хождения не получили.

Единственная таковой тематики сказка, сумевшая прорваться к публике, была рассказана кольчужных дел мастером Игнатом в эйзенштейновском кинофильме «Александр Невский». Фабула её заключается в том, что заяц, спасаясь от лисы, проскочил между двумя деревьями, а его преследовательница намертво там застряла. Поиздевавшись над лисой на словах, заяц осуществил акт возмездия. В фильме об этом скромно сказано «взял её честь девичью и нарушил» , потому, как смачные детали изнасилования зайцем лисы имеющие место в первоисточнике способны заставить покраснеть даже людей видавших виды, а не только тех, кому нет 16-ти.

Соответственно, заяц был завсегдатаем обрядов эротической магии. В некоторых заговорах красных девиц «на любовь» заяц напрямую приглашался к соитию:
Заинька, серенький,
Да, не ходи по сеням,
Не топай ногой,
Я лягу с тобой.

И любвеобильный тотем никому из просящих не отказывает:
- Заюшка, с кем ты спал да ночевал?
- Спал я, спал я, пане мой,
Спал я, спал я, сердце мой,
У Катюхе – на руке,
У Марюхе – на грудях,
А у Дуньки вдовиной – на всём животе…

Заяц, приснившийся во сне, предвещал скорую беременность. Заячья кровь считалась самым действенным средством повышения потенции. Заячьим жиром смазывали половые органы роженицам во время затянувшихся тяжёлых родов. Заячий помёт использовали при лечении венерических заболеваний. И логически завершали мистический образ зайца бытовавшие в некоторых регионах представления, что новорожденных детей летом приносит аист, а зимой заяц. Отголосок таких представлений знаком и нам – мы, хотя о роли зайца в этом деле подзабыли, но альтернативой «аист принёс» упорно продолжаем считать «в капусте нашли» . А кто, скажите теперь, положил младенчика в капусту, когда приходил на огород ею лакомиться?! Кстати, выражения «заяц капусту подломил» и «заяц в дыру прыгнул» есть ни что иное, как ныне забытые иносказательные обозначения полового акта.

Тема, конечно, обширная и интересная, но поскольку в рассматриваемой нами сказке заяц свои хвалёные сексуальные способности не демонстрирует, то причина, по которой он попал в число действующих лиц, кроется, видимо, в чём-то другом.

Причина та астральная, как и вся сказка. Она в том, что заяц является ещё и символом Луны. Притчи о том, как заяц попал на Луну есть в ведических верованиях, в индуизме, в вайшнавизме, в буддизме, в даосизме… Столь широкое их распространение в разнородных религиозных и этнических сферах говорит об их исключительной архаике.

Самый, видимо, древний их вариант сохранился в «Ведах». По ведической легенде бог-громовержец Индра пришёл однажды в гости к зайцу, который, не имея чем накормить нежданного визитёра, приготовил сам из себя жаркое, чтобы соблюсти законы гостеприимства. Индра по достоинству оценил этот акт самопожертвования, оживил зайца и поместил его на диске Луны. Поэтому одно из названий ночного светила на санскрите звучит как shāshānka – имеющая знак зайца.

В буддистском варианте этого же сюжета, к живущим вместе лисе, обезьяне и зайцу является благообразный старец и просит приютить его и накормить. Добрые звери кидаются готовить ужин: лиса ловит рыбу, обезьяна собирает сладкие плоды и только зайцу не удаётся ничего принести к общему столу. И тогда он бросается в печь, чтобы старик мог съесть его самого в жареном виде. Потрясённый поступком зайца, старик принимает своё истинное обличие и оказывается Буддой. Он достаёт зайца из печи, оживляет и помещает на Луну, как символ милосердия и гостеприимства.

А китайские даосы даже знали, чем заяц занимается на Луне – он «толчёт в ступе снадобья для приготовления напитка бессмертия» . Изображение лунного зайца, готовящего эликсир бессмертия, было настолько популярным, что нашивать его на одежду в качестве талисмана, дарующего долголетие, не гнушались даже китайские императоры и монгольские богдыханы.

Си-ван-му медитирует на вершине горы, а по бокам от него лунные зайцы толкут в ступах волшебные травы для приготовления напитка бессмертия.

Вид зайца имело «лунное» воплощение древнеегипетского бога Осириса. Заяц был животным тевтонской богини Луны Хольды. Заячью голову имела богиня Луны англов и саксов Оэстра. Зайцы составляли свиту скандинавской богини плодородия и Луны Фрейи. Одним словом, поразительная схожесть символики зайца у разных народов, разделённых веками и тысячами километров!

В лунных пятнах, которые мы воспринимаем как человеческую рожицу, видели изображение зайца и наши предки славяне бывшие плоть от плоти ведических ариев.
Контуры лунного зайца видны и сейчас, просто одно дело смотреть, а другое – видеть…

Но если колобок – это Солнце, заяц – Луна, то их встреча, описанная в сказке – это встреча Солнца с Месяцем. В нашем расследовании появляется серьёзная зацепка, так как для славян это событие имело огромное значение. Солнце и Луну они воспринимали как супругов ( «Солнце – князь, Луна – княгиня» говорит народная поговорка), которые ежегодно после первых заморозков разлучаются на всю зиму-зимскую. Встреча же их происходит только весной. «При первой грозе» свершается их брак, от которого зависит всё обновление природы в целом и будущий урожай в частности.

Само понятие «встреча Солнца с Месяцем» – не отвлечённая аллегория. Это астрономическое событие, действительно, имеющее место в годичном движении светил по небосклону. Дело в том, что восход Луны в дни летнего солнцестояния происходит приблизительно в той точке горизонта, где Солнце восходит при зимнем солнцестоянии и наоборот. А в одной точке на горизонте (на одном азимуте) Солнце и Луна восходят (встречаются) в дни равноденствий.
Дата эта имела не только оккультное значение, но и практическое, поскольку с неё начинался отсчёт нового сезона сельскохозяйственных работ. Соответственно, окончание зимы, приход долгожданной весны, встречу Солнца с Месяцем и начало нового года, которое отмечалось тогда в марте, наши предки праздновали на широкую ногу.

Календарно праздник был привязан ко дню весеннего равноденствия. Поныне 21 марта (NB: все даты даны по действующему календарному стилю) – дата, с которой день становится длиннее ночи – занимает особое положение почти во всех мировых религиях. Например, у маздеитов – это день Ахура-Мазды, у мусульман – праздник Навруз… Да, и православные христиане свой главный праздник – Пасху – празднуют с оглядкой на весеннее равноденствие. Её дату ежегодно определяют как первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. А главная ось любого православного храма ориентирована на точку восхода Солнца в дни равноденствий. Вот куда уже завела нас незамысловатая сказка про колобка! А мы ещё до середины не добрались!

На карте звёздного неба положение Солнца в день весеннего равноденствия (точка весны) является началом системы координат – 0 часов 00 минут.
С присущим славянской душе размахом, по поводу прихода весны пращуры наши гуляли почти две недели. Неподражаемо великолепно описал обряды этого праздника М.Н. Макаров в своей книге «Русские предания» (глава XIX «Новый год у древних россиян»). В народе праздник называли Комоедицей. Звался он так от того, что на него пекли и ели комы (на последний слог ударение) – ритуальные круглые хлеба, символизирующие прирастающее весеннее Солнце. Ещё их называли жаворонки, так как считалось, что этот праздник сопровождается прилётом этих птиц, или, как более нам привычно, колоба – уменьшительно-ласкательно колобки. Именно ради этого праздника из последней муки сказочная старуха испекла 21 марта неведомого нам года колобок!

Кстати, традиция не оборвалась и после прихода христианства. Что там у нас в церковном календаре приходится на 22 марта? День поминовения Сорока мучеников в Севастийском озере мучавшихся или по-простонародному Сóроки (а здесь на первый слог ударение). И чем сей день запечатлелся в памяти народной? Обратимся к кладезю мудрости, собранному для нас, неразумных, Владимиром Ивановичем Далем, к сборнику «Пословицы русского народа»:
На сорок мучеников день с ночью меряется (равняется);
На сорок мучеников зима кончается – весна начинается;
Сорок мучеников – сорок утренников (то есть ещё сорок дней по утрам будут морозы);
На сорок мучеников сорок птиц прилетают (или сорок пичуг на Русь пробирается);
На сорок мучеников, сколько проталинок, столько жаворонков;
Прилетел кулик из заморья, принёс весну из неволья…
Ну, и, наконец, то, что мы искали:
Сóроки святые – колобаны золотые (а колобан, как мы помним, один из синонимов нашего колобка).
Выходит, ещё во времена Даля языческий праздник прихода весны россияне праздновали по всем канонам. Наши хозяйки колобками нас, к сожалению, радовать перестали, но в остальном его архаичные обряды мы исполняем и сейчас: обильно едим и пьём целую неделю; активно ходим в это время по гостям; штурмуем снежные городки; лазим на столбы за разными призами, самым вожделенным из которых является живой петух; там, где нет поблизости ментов, тешим силушку молодецкую боями кулачными; и, в финале, сжигаем чучело зимы… Правда, называем языческий праздник Комоедицу мы теперь Масленицей. А хлебобулочные символы солнца колобки мы заменили на другое ритуальное блюдо – блины. В кулинарном плане они отличаются друг от друга тем, что колобки пекутся из пресного теста, а блины – из заквасного, а сакральный смысл у них один и тот же.

Итак, сказка про колобка – это глубоко мифологизированное описание астрономического явления – весеннего равноденствия и сопровождающего его славяно-языческого праздника прихода весны – встречи Солнца с Месяцем. По крайней мере, такой смысл таит встреча главного героя с зайцем.

Я располагаю ещё двумя непринципиальными, но бесспорными доказательствами, что действие сказки происходит на стыке зимы и весны. Первое: заяц в ней конкретно назван белым, то есть шерсть его имеет зимний окрас. И второе: чтобы испечь колобка старуха муку по коробу скребёт и по сусеку метёт – другими словами, собирает последние остатки. Какими бы нерадивыми не были бы хозяева сидеть без муки в сентябре, сразу после сбора урожая, они по любому не могли. Не могли они ещё так оголодать ни в октябре, ни в ноябре, да, и до января запросто могли бы дотянуть на прошлогодних припасах. Вместе эти две детали говорят о том, что старуха взялась печь колобка, когда плоды предыдущего урожая уже были подъедены, а зайцы ещё не сменили окраску на летний вариант, то есть в конце зимы - начале весны.

magneto · 28.12.2009, 22:22

Часть III.

Следующим путь колобку преграждает волк. Если безобидных симпатяг зайцев любят все, то питать симпатии к кровожадному хищнику, с которым мы делим нишу в пищевой пирамиде, особых оснований нет. Даже его имя происходит не от чего-нибудь, а от способа перемещения добычи – волочить, волок.

Вместе с тем, практически у всех народов, фольклорное отношение к волкам разительно отличается от бытового. Во-первых, волк зачастую выступает непосредственным предком какого-то героя или целого народа – достаточно вспомнить основателей Рима, вскормленных легендарной волчицей.
Во-вторых, волк – весьма и весьма распространённый тотем. С гордостью к волкам причисляли себя, например, лютичи (лютый – синоним волка) – самый мощный племенной союз западных славян, претендовавший в своё время на гегемонию в славянском мире.
В-третьих, как объект оборотничества волки не имеют конкурентов и мифические превращения в волков столь популярны, что получили индивидуальный термин – ликантропия. «Балуются» такими метаморфозами как отдельные персонажи (Волх Всеславич), так и целые народы (племя невров, если верить Геродоту, зимой на несколько дней в полном составе становилось волками). Это так же косвенно указывает на некое предполагаемое родство людей и волков, близкое настолько, что допускающее подобные метаморфозы. Наверно, поэтому в русских сказках волк выступает скорее как помощник человека, а не противник ( «Иван-царевич и Серый волк» ).

Был волк носителем и астральной символики. Он не зря всегда выступает с эпитетом «серый», ибо волк – это ночь. «Пришёл волк – весь народ умолк» - говорит пословица, подразумевая наступление ночи. Причём, это обозначение не просто времени суток, а тёмных сил хаоса, стремящихся поглотить Солнце, Луну и блуждающие ночные светила: «Влъкодлаце лоуну изъедоша или сълнце» («Кормчая книга»).

Квинтэссенцией таких представлений является астрономическая сказка «Волк и семеро козлят» – тоже простенькая и туповатая на первый взгляд. В этой мифологеме, имеющейся, кстати, у всех без исключения арийских народов, семеро козлят – это сказочно-символическое обозначение семи видимых невооружённым глазом планет. Волк, символизирующий ночной хаос проглатывает их, но в финале обязательно отпускает. Сказка кончается тем, что коза и волк устраивают состязание, прыгая через «яму с огнём» . Коза это препятствие преодолевает, а волк падает в огонь, то есть волк-ночь гибнет в лучах утренней зари.

Интересно, а создатели самого популярного советского мультсериала знали сакральный смысл вечной погони волка за зайцем?

Тот же астрономический смысл и у упомянутой двумя абзацами выше сказки «Иван-царевич и Серый волк». Напомню её фабулу: у царя Берендея из сада Жар-птица ворует золотые яблоки. Разъярённый Берендей приказывает доставить ему злодейку живой или мёртвой. Никому из сторожей поймать крылатой воровки не удаётся, и лишь Иван-царевич умудряется выдернуть из её хвоста золотое перо. Это только раззадоривает Берендея и он отправляет своих сыновей добывать ему Жар-птицу. На одном из ночлегов Серый волк съедает лошадь Ивана, однако, узнав, куда тот держит путь, оказывает ему добровольную всестороннюю помощь в выполнении его миссии. Он не просто заменяет Иван-царевичу коня, но и указывает место нахождения Жар-птицы и даёт детальные инструкции по её похищению: «Жар-птицу возьми, положи за пазуху, а клетку не трогай!» . А когда Иван по недоумию своему пренебрегает волчьими советами и оказывается схвачен охраной и вовлечён в новые незапланированные неприятности, Серый волк не бросает его и, рискуя собственной шкурой, помогает до тех пор, пока Иван не завладевает искомым трофеем. Бедный Иван и не догадывается, что в этой сказке он всего лишь второстепенный персонаж, играющий роль разменной монеты в извечном противостоянии Солнца (Жар-птицы) и Хаоса ночи (Серого волка).
Тот же Серый волк охотится за другим солярным символом, коим являются гуси-лебеди из детской игры (их Аполлон запрягал в свою летающую колесницу). Уже вспомнили детство босоногое?
- Гуси, гуси!
- Га-га-га!
- Есть хотите?
- Да-да-да…
После длительного диалога выясняется, что «Серый волк под горой не пускает нас домой!» и далее по условному сигналу игроки, изображающие гусей, должны преодолеть игровое поле, а игрок, изображающий волка, кого-то поймать. В.Н. Дёмин предположил: «Не исключено, что в далёком индо-европейском прошлом дожившая до нашего времени детская забава с беготнёй представляла собой серьёзное ритуальное игрище, в коем участвовали жрецы и их паства» (Дёмин В.Н. «Гиперборейские тайны Руси»).

Образ волка, как символа хаоса доведён до логического завершения в скандинавской мифологии, имеющей общие арийские корни с верованиями славян. Согласно её эсхатологии, перед концом времён наступит эпоха кровавой анархии: «Темнота покрыла солнце… Братья начнут биться друг с другом и в распрях погибнут… Время секир, время мечей, время щитов рассечённых. Время бури, время волка, век гибели мира» («Волуспа»). Как мы видим, темнота, покрывшая Солнце, означает наступление не чего-нибудь, а времени волка!

В эддическом апокалипсисе примет участие целая стая волков. Один проглотит Луну, другой – Солнце. Но оба они покажутся слепыми щенками по сравнению с главным монстром скандинавского армагеддона – Фенриром Волком.

Это хтоническое чудовище рождено «отцом всяческого обмана» Локи и великаншей Ангрбодой (её имя переводится как «Сулящая горе» ). Локи съел сердце великанши и оно оплодотворило его. В положенный срок он произвёл на свет трёх чудовищ: Мирового змея Ёрмунганда, повелительницу ада Хель и Фенрира Волка. Последнему суждено было уничтожить богов-асов.

Получив столь многообещающее пророчество, асы обеспокоились и предприняли попытку обезвредить Фенрира. Якобы восхищённые его могуществом, они предложили Волку испытать силу и порвать наложенные на него путы. Фенрир почувствовал неладное и в качестве залога, что его немедленно освободят, если он не сможет порвать верёвки, потребовал чтобы кто-то из асов вложил руку в его пасть. Пожертвовать собой вызвался Тюр – бог договоров и соглашений.

Дважды Волк играючи рвал толстенные канаты из жил, а на третий раз асы связали его магическими путами Глейпнир толщиной в волос. И их Фенрир разорвать не смог. Поняв, что боги его надули, он оттяпал руку Тюра «…в том месте, которое называется теперь «волчий сустав». И потому Тюр однорукий» .

В связанном состоянии Фенрир Волк будет находиться до тех пор, пока не настанет время волка. «…Три зимы кряду весь мир будет охвачен войной. Брат пойдёт на брата ради наживы, ни у отца, ни у сына не шевельнётся чувство жалости друг к другу» . Затем настанет ужасная великанская зима Фимбульветр, когда три года подряд не будет иных сезонов, кроме зимы. «Только снег валит со всех сторон, свирепы ветры и жестоки морозы» . Именно в это время волки пожрут Луну и Солнце. «Задрожат земля и горы, деревья повалятся, горы разломятся сверху донизу, и все оковы и цепи будут разорваны и разбиты, Фенрир Волк вырвется на свободу и море хлынет на сушу, потому, что Мировой змей в ярости поползёт на сушу».

На равнине Вигрид к этим монстрам присоединятся орды Муспелля (Огненной страны), инеистые великаны и армия мертвецов под предводительством Локи. «Неисчислимы рати, выстроенные но огромному полю Вигрид на сто лиг в каждую сторону… В ужасе небо и земля…».

Страшен облик Фенрира Волка: «…с разверстой пастью, нижняя челюсть до земли, верхняя – до неба; будь бы больше места, он бы распахнул пасть ещё шире». Рядом с Волком ползёт Мировой змей «изрыгая яд на небо и землю» .

Как ни могущественен верховный бог скандинавского пантеона, ему предначертано погибнуть в пасти Фенрира Волка.

Но уже выстроились на последнюю свою битву асы и верные им воины-эйнхерии. Их вождь Óдин вступит в схватку с Фенриром Волком, но будет им проглочен. Отомстит за отца сын Одина Видар. Он пробьётся вперёд, поставит ногу, обутую в башмак, который делался по частям от начала времён, на нижнюю челюсть Волка, и, хватившись руками за верхнюю его челюсть, разорвёт ему пасть. Волк подохнет, но на землю падёт огонь и сожжёт весь мир. Так свершится Рагнарёк – судьба богов.

Теперь поняли, какие опасности сулила колобку встреча с волком? Если воинственные боги викингов бессильны перед волком, то, уж, что говорить о нашем хлебобулочном персонаже, у которого даже ручек-ножек нету?!

Хотя, с другой стороны, волк волку рознь. Свиту того же Одина составляли два ворона и два волка. На колеснице, запряжённой волками, разъезжал античный бог войны Марс (Ромул и Рем по легенде были его сыновьями, поэтому-то их и вскормила волчица! ). А у славян волк символизировал Перуна, но не как бога грозы, а как личного небесного покровителя военного вождя.
Как же читается шифр сказки про колобка с учётом появления столь грозного действующего лица?
Колобок (Солнце новой весны, рождённое в день весеннего равноденствия) встречает сначала зайца (полный Месяц), а затем волка (убыль полной Луны). Эти ежегодные астрономические события имеют огромное сакральное значение (в зависимости от них до сих пор вычисляется дата православной Пасхи). Начальную точку отсчёта календаря, зашифрованного в сказке про колобка мы знаем достоверно – 21 марта. Две упомянутые последующие можем вычислить лишь приблизительно, так как лунный цикл варьирует в определённых пределах и лунные события относительно дня весеннего равноденствия ежегодно смещаются (поэтому-то Пасха каждый год попадает на разные даты в широком диапазоне от 4 апреля до 8 мая).

magneto · 28.12.2009, 22:23

Часть IV.

Для обозначения ситуации, когда некто попадает из одних неприятностей в другие, гораздо более масштабные, русский народ придумал пословицу «От волка убежал, да на медведя нарвался» . Именно это в буквальном смысле и произошло с колобком.

Разговор о медведях начать надо, пожалуй, с того, что все, кто считает себя цивилизованнее нас, Россию упорно величают «страной медведей» . И ни один другой стереотип не вызывает в душе чистопородного русского большего возмущения, чем этот постулат! Мы даже утверждение «Россия – страна алкоголиков» стерпим и проглотим без последствий, но после «страны медведей» , даже, если это сказано с восхищённым придыханием за интернациональным фуршетом в турецком отеле, лоснящийся забугорный турмалай обречён на телесные повреждения, а наш турист – на досрочное возвращение на родину. И винить потом нашего туриста в случившемся международном скандале всё-равно, что винить негра в том, что он чёрный, потому, как и в том, и в другом случае причина генетическая.

Нет, далеко не волков считали основной напастью наши предки. Был у них несравненно более могучий и коварный враг. Если любую стаю волков мужики с рогатинами и с собаками могли без потерь отогнать от деревни, а в противостоянии один на один у волка шансов не было, то медведь даже в одиночку давил собак и одним ударом убивал охотника. Что там человека – не проблемой для него было переломить позвоночник корове или свалить всадника с лошадью.

По бытующему в Сибири поверью, медведь в толпе встреченных женщин, забредших в лес по грибы - по ягоды, безошибочно определял беременную, особенно, если та носила мальчика. Считалось, что шансов спастись у неё уже не было, так как медведь обязательно должен был уничтожить будущего охотника. Обладал ли «хозяин тайги» такой способностью современная зоология не установила, но, даже если и нет, то и остальных качеств ему хватало, чтобы стать самым опасным противником человека. Потому-то и считалось у наших предков высшей охотничьей доблестью выйти в одиночку на медведя.

А неожиданного визита косолапого гостя боялись так, что подлинное имя разорителя ульев было запрещено называть вслух – чтобы не накликать. Вот и напридумывали ему кличек: медведь, ведмедь, ломака, ломыга, костоправ, чёрный зверь, лапистый, косолапый, куцык, космач, лешак, мишук, лесной архимандрит, стервенник, лесной чёрт, лешиев брат… Наиболее прижился его псевдоним медведь – ведающий, то есть знающий, где мёд.

Моим однопартейцам надо было бы посоветоваться с кем-нибудь сведущим стоит ли делать медведя партийным символом… или, хотя бы, перечитать сказку «Теремок»!
А настоящее его имя, которое было табуировано так, что мы про него совсем забыли, было бер – тот, кто берёт. Английский язык сохранил первородное имя медведя практически без изменений – bear. А в нашем языке остались от него лишь следы: берлога – место, где лежит бер; берёза – дерево, о которое бер ёрзает (чешется); беречь – хранить в секрете от бера; бередить – причинять дополнительную боль больному месту; Бернард (имя) – сильный медведь; Бернгард (имя) – охраняемый медведем (или «от медведя» ); берсеркер – одетый в шкуру бера… Здесь можно помянуть легендарный народ берендеев, давших нам образ сказочного царя Берендея (он был колдуном-оборотнем, способным превращаться именно в медведя! ) – на правоту своей догадки не претендую, но так и просится разбить их этноним на два корня бер – медведь и инд – поток, река: люди с медвежьей реки…
Бер на гербе основанного славянами, а ныне находящегося под германской пятой, города Берлин – Медвежий овраг.
И хотя медведь был единственным лесным обитателем, кого наши предки величали по имени-отчеству и даже по фамилии – Михайло Иваныч Топтыгин – почтение это зиждилось не на уважении, а на страхе. Отразилось такое отношение и в сказках. Ни в одной из них медведь не выступает союзником человека (в сказке «Кощей Бессмертный» медведица, правда, помогает Иван-царевичу достать сундук с Кощеевой смертью, но делает она это не бескорыстно, а из-за того, что Иван держит на прицеле её малых детушек).
В фольклоре медведь – постоянный источник смертельной опасности. Он то рэкетирует несчастного хлебороба («Вершки и корешки»); то сначала обворовывает, а потом и загрызает двух пенсионеров («Медведь – липовая нога»); то берет в заложницы маленькую девочку («Маша и медведь»); то заставляет девушку-сиротку играть с ним в жмурки с условием «поймаю – съем!» («Дочь и падчерица»).

Все его взаимоотношения с людьми базируются на формулах «я тебя заломаю!» и «я тебя съем!» . Хотя и с собратьями он ведёт себя аналогичным образом – в сказке «Звери в яме», никаких попыток выбраться из ловушки медведь не предпринимает, а когда становится голодным, просто убивает одного за другим остальных товарищей по несчастью.

Апофеоз медвежьего поведения – сказка «Теремок» (в неадаптированном варианте «Терем мухи» ). Эта сказка столь же сложна, как и «Колобок», и «Курочка Ряба». Её толкование должно быть оформлено в отдельную работу (даст Бог, и до неё доберёмся! ), а пока без глубокого в неё погружения констатируем следующее: теремок – это модель нашей Вселенной в том виде, какой её представляли себе наши предки. Не будем анализировать её персонажей и последовательность заселения теремка – нас интересует самый финал: приходит медведь, садится на горшок, который играет роль терема, и всех давит.

Если фольклорный волк – это ночной хаос, состояние, предшествующее апокалипсису, то фольклорный медведь – это сам апокалипсис (о чём, собственно, и повествует сказка «Терем мухи» ); это слепая и тупая неотвратимая сила, мстительная и коварная, которая обусловливает гибель нашего Мира. Если волк только гоняется за светилами, а, поймав, как в случае с козлятами, пусть по принуждению, но возвращает, то у медведя они уже в когтях. От того-то и диалог с ним невозможен; медведь – хозяин положения, он просто диктует условия, а в случае их неисполнения расплачиваться придётся жизнью.

Имел бер и собственную астрономическую символику. За самое показательное его качество – способность впадать в спячку на всю зиму – он стал символизировать собой новолуние, сон Луны, её исчезновение и новое появление. В античной традиции он стал личным животным богини охоты и Луны – Артемиды. Излюбленным её наказанием для хорошеньких девушек было из ревности превратить их в медведей, как поступила она, например, с нимфой Каллисто. Жрицы богини-девственницы исполняли свои обряды в её честь на медвежьих шкурах. А месяцем Артемиды был артемизион – март, время, когда медведи выходят из спячки. По этому поводу греки устраивали специальные театрализованные торжества, именуемые komoedia (от них пошло название театрального направления комедия). Что не узнали ещё? Да, это же наша славянская Комоедица! И день пробуждения медведя – 24 марта – наши предки праздновали в то же самое время. Правда, посвящали они медведей не богине Луны, а «скотьему богу» Велесу – медведь был одной из его ипостасей, оттого он и получил своё имя, означающее «волосатый» (надо сказать, что и Велес относился в разряд «лунных божеств» ). Именно медведю предназначался первый масленичный блин, тот самый, про который сложится пословица «Первый блин комом» . Как видите, тогда она была не обозначением неудачного начала, а сигналом к началу праздника поедания комов-колобков!

Как ни парадоксально, в сакральном плане присутствующие в сказке про колобка волк и медведь – персонажи положительные. И вот почему. Мы установили, что колобок (Солнце новой весны) испечён (рождён) к празднику прихода весны (день весеннего равноденствия). Но, по славяно-языческим представлениям, преобладание светлого времени суток над тёмным ещё не означало окончательной победы весеннего пробуждения над зимним умиранием. Тёмные силы ещё сопротивлялись приходу Солнца. А заканчивалось их могущество только после следующего обновления Луны. Что вполне логично: если дневное светило обновилось, то и ночное тоже должно перейти на «летний вариант». Этот астрономический процесс и описывает сказка: колобок (Солнце после равноденствия) встречает сначала зайца (полный Месяц), затем волка (ущербный Месяц), а затем медведя (новолуние, после которого обновлённая Луна уже будет не «зимней», а «летней», как и «прирастающее» Солнце).
Фазы Луны.

И поставить бы точку на этой оптимистической ноте, но… О, женщины, вам имя – вероломство!

Вы обратили внимание, что в сказке про колобка среди зооморфных персонажей заяц, волк и медведь – представители мужского пола, и только лиса – женского? Да, и в остальных русских сказках лиса – это всегда самка, тогда как в фольклоре остальных арийских народов в аналогичных сюжетах фигурирует лис.

Она, действительно, вобрала в себя всё лучшее и худшее, что есть у женского пола и стала самой распространённой героиней русских бытовых и, в меньшей степени, волшебных сказок. Главные качества лисы – это хитрость, изворотливость, высокая приспособляемость, ум. Но одновременно, это и коварство, и лицемерие, и жадность, и завистливость, и склонность к интриганству, и неразборчивость в методах достижения своих целей…
Классический фильм, классический образ, классический типаж…

Соответствующее к ней и отношение. Религиозные традиции Юго-восточной Азии считают лису «ездовым животным оборотней» . По скандинавской мифологии, лиса – личное животное «отца всяческого обмана» Локи. В западном христианстве она символ уловок и козней дьявола. А склочные боги шумеров не брезговали привлекать лисью изворотливость даже для урегулирования своих междусобойных конфликтов, как например это было сделано во время ссоры бога Энки и богини Нинхурсаг.

Отношение к лисе в русском фольклоре, тем не менее, уважительное и, в отличие от фольклорного медведя, базируется не на страхе, а на симпатии. Лису не только величают по отчеству – Патрикеевной – но и ласково называют Лисичкой-сестричкой или, на худой конец, кумой. Последнее некоторыми исследователями считается наследием былого тотемного прошлого лисы, берущего начало ещё в матриархате.

Однако, на самом деле лиса всем нам сестричка от того, что символизирует собой две вещи – ночь и женскую сексуальную энергию. Ещё в бытность мою студентом-медиком я обратил внимание на внешнее сходство латинских терминов vulva – преддверие влагалища (в широком смысле наружные женские половые органы) и vulpēs – лиса. А потому много лет спустя ничуть не удивился, узнав, что эти слова, действительно, происходят от одного корня.

Точно так же, как «медведь» - это псевдоним бера, «лиса» - псевдоним зверя, которого наши предки звали как-то иначе. Увы, первородное имя самой популярной героини наших сказок, мы утеряли во глубине веков. А нынешнее её прозвище происходит от прилагательного лисая – рыжая, использовавшегося в качестве обозначения по внешнему признаку.

Лисья символика ночи наиболее ярко показана в сказке «Петушок – золотой гребешок», где лиса (ночь) пытается выкрасть петушка (солярный символ – предвестник утренней зари): «Несёт меня лиса за тёмные леса!» . И раз, лисе-ночи не по нутру даже заря, то понятно, что и к колобку-Солнцу питать тёплых чувств она не может.

Отношения между колобком и лисой станут ещё более понятны с учётом религиозно-мифологической подоплёки нашей сказки. Лиса – животное славяно-языческой богини Морены.

Морена (она же Мара, Морана, Маруха, Мора, Змора) – богиня зимы и смерти. Её имя восходит к общеарийскому корню mr, от которого происходят, разноязыкие обозначения смерти, например, санскритское mrtis, индийское mrtū, латинское mortis, русское смерть. В нашем языке имя этой богини, кроме того, дало начало словам мор, морока, мразь, мрак, марево, изморось, умора, кошмар… а, кроме того, устаревшему мразъ (мороз) и новомодному заморочка.

Морена – типичный метаморф: она предстаёт то молодой девушкой в белом, то высокой красивой женщиной в чёрном, то страшной сгорбленной старухой в рванье с длинными распущенными волосами. Её атрибуты – груды черепов и серп, которым она перерезает нити жизни. Её планета – Чёрная Луна. Её предназначение – нести вред человечеству: там, где появляется Морена, начинаются эпидемии (мор) и несчастья (мóроки). Там, где по-крупному она нагадить не может, Морена тешится тем, что насылает на людей страшные сны (кошмары). Да, что там люди – каждое утро она с толпой приспешников пытается подкараулить само Солнце красное, но всякий раз отступает перед его мощью и красотой. Подручных Морены – злых духов, порождённых тьмой – зовут мары или моры; самая известная среди них домашняя пакостница кикимора (тот же корень «мор» ).

Конфликт этот носит застарелый характер. Дело в том, что по генеалогии славянских богов, бог Солнца, огня, весны и плодородия Дажьбог, о котором мы упоминали в самом начале, и Морена были некогда супругами.

Первой женой любвеобильного Дажьбога стала Майя Златогорка – богиня лета (вполне логичное отображение чередования времён года: Дажьбог – весна, Майя – лето). От этого брака народились близнецы Усень и Коляда, после чего супруги расстались и Дажьбог женился во второй раз. По логике календарного цикла следующей женой Дажьбога стала Морена – богиня зимы (осень у наших предков в самостоятельное время года не выделялась, поэтому обошлось без промежуточных этапов). Однако, очень скоро выяснилось, что бог весны и богиня зимы настолько не сходятся характерами, что Морена убила Дажьбога и ушла к повелителю сил зла Чернобогу (в русских народных сказках он фигурирует как Кощей Бессмертный). Вернула Дажьбога к жизни (расхожий сюжет умирающего и воскресающего божества) сестра – богиня жизненных сил природы Жива, она же стала ему и третьей супругой. А неверную и коварную Морену Дажьбог сжёг заживо.

В этих мелодраматических перипетиях из жизни богов наши предки отразили извечное противостояние света и тьмы, тепла и холода, лета и зимы, дня и ночи. А конкретно этот миф содержал зашифрованную информацию о годичном пути Солнца по «временам года» с зимним его «умиранием» и весенним «воскресением». В принципе, то же самое видим мы в годовом круге христианских двунадесятых праздников, чудесным образом оказавшихся приуроченными к аналогичным датам языческого календаря.

Недобрую, но могучую богиню, с которой каждый однажды должен был встретиться, наши предки почитали 1 марта. Однако, куда с большим энтузиазмом «приглашали» её на Масленицу-Комоедицу – поныне сжигаемое на этом празднике чучело зимы есть ни что иное, как условное изображение Морены.

То, что мы называем абстрактно чучелом зимы, для наших предков было конкретным изображением Морены.

Изготавливали и обряжали его исключительно женщины. С чучелом обращались наигранно почтительно, на капище привозили в украшенных санях или несли на руках. Изображение Морены сопровождала «свита» в виде толпы ряженых, а на капище ей уже был выстроен снежный городок (лиса обитает в ледяном доме, если верить сказке «Зайкина избушка» ). Однако, когда доходило дело до исполнения обряда, оправлять его бралась жрица Живы. Со всей подобающей моменту серьёзностью, она несла к алтарю Морены чашу со священным (разумеется, алкогольным) напитком сурьей и… перед алтарём показательно выпивала его сама! Причём, осушить здоровую братину ей надлежало не пролив ни капли, так как даже одного миллиграмма священного напитка, попавшего на алтарь, было достаточно, чтобы Морена осталась и холода вернулись. Вызов, брошенный жрицей Морене, был сигналом: в неё начинали лететь снежки и проклятья, а потом весь честной народ бросался на штурм снежного городка. Ряженые из свиты Морены пытались защитить его, но их сопротивление было тщетным!
Чучело Морены сжигали, а пепел топили в реке. И, оказав таким образом посильную помощь Дажьбогу в деле убийства Морены, приступал честной народ к ритуальной трапезе, главным блюдом на которой было печёное изображение Солнца – колобки да блины. Так, одновременно, и поминали Морену, и приветствовали Дажьбога, и причащались частицей «пошедшего в гору» Солнца. Даже жаль, что христианство этот разудалый праздник всепобеждающей жизни превратило всего лишь в заговенье на Великий пост.

Но жестокая расправа над Мореной ещё не означала её дальнейшего небытия – она, ведь, богиня и тоже могла неоднократно умирать и воскресать. И, не смотря на то, что она была богиней зимы, могла Морена появиться даже посреди лета. Её ипостась, имевшая облик девушки в белом, именовалась Полудницей. Считалось, что она имеет силу только в определённое время – в полдень или в полночь, а на годичном уровне в дни зимнего и летнего солнцестояний. Поверье наших предков гласило, что такие переломные моменты природы сопровождались значительными изменениями и в жизни людей: происходил переход от ночи ко дню или от лета к зиме и наоборот.

Образ Морены, выведенный в сказке про колобка под видом лисы, даёт нам последнюю календарную дату – 22 июня, день летнего солнцестояния – «полдень года» . Это день «силы» Морены; день очередной ежегодной её победы над Дажьбогом; верхушка лета, после которой «Солнце поворачивает на зиму» . С этого момента дни начинают становиться короче и короче, а Солнце – подниматься над горизонтом всё ниже и ниже. Именно это астрономическое событие и описано в сказке, как поедание колобка лисой.

Тот же процесс зашифрован и в песенке колобка. По ходу сказки свой хит колобок исполняет 5 раз: по разу перед зайцем, волком и медведем и дважды перед лисой. При этом песенка носит кумулятивный характер – каждое её последующее исполнение длиннее предыдущего. Так, в премьерном варианте, исполненном колобком зайцу, 9 строк. В песенке, спетой волку уже 10 строк, медведю – 11, лисе – 12. Но на этом «рост» останавливается и следующая песенка, повторно спетая лисе, вновь содержит 12 строк. Больше песенка не исполняется в связи с безвременной гибелью колобка. Всё это вместе есть ни что иное, как шифрованное изображение «прироста» Солнца и его завершения в день летнего солнцестояния.

На календаре языческих праздников 22 июня приходился на середину Русальской недели или Русалий, отмечаемых с 19 по 24 июня. В эти дни наши предки опять оказывали почести Морене, но уже не как богине зимы, а как богине смерти. А вместе с ней поминали подвластных ей умерших родственников и воздавали должное водным, лесным и луговым духам-навьям. На эти же числа попадал и праздник «бога плодов» Купалы. А когда поверх этого ещё наслоилось и христианство, всё окончательно перемешалось и спуталось. Так, до сих пор мы называем дни почитания христианских святых Иоанна Крестителя и Аграфены Мученицы не иначе как Иван Купала и Аграфена Купальница и продолжаем ретранслировать небылицы про случающиеся в ночь на Ивана Купалу разгул нечисти, русалочий беспредел, «выход» кладов и цветение папоротника.

Итак, все встреченные колобком животные символизируют собой ночь и Луну. Каждая такая встреча – есть символическое описание лунных фаз, следующих за днём весеннего равноденствия. Таким образом, сказка имеет не только астрономический, но и календарный смысл. Использование описанного солнечно-лунного календаря по соотнесению фаз Луны с равноденствием, позволяет с абсолютной точностью устанавливать время наступления ежегодных религиозных праздников с «плавающей» датой, поскольку при такой методике определения они оказываются привязанными не к действующему календарному стилю, а к объективным периодическим астрономическим событиям. Фактически, сама сказка и есть календарь на период астрономической весны – времени от дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния. Этот период и по ныне имеет особую важность в жизнедеятельности человека, поскольку является началом нового сезона сельхозработ.

Всего в сказке семь действующих лиц. Их список, в порядке появления на авансцене, выглядит следующим образом:
старик,
старуха,
колобок,
заяц,
волк,
медведь,
лиса.

О том, что семёрка для древних было числом, если не священным, то, как минимум, магическим, думаю, особо разглагольствовать и не стоит: семь небес, семь кругов ада, семь ангельских чинов, семь смертных грехов, семь чудес света, семь слонов на счастье… «Волк и семеро козлят», «Семь Симеонов – семь работников», «Дочь-семилетка»… за семью морями; на семи ветрах; семь пядей во лбу; семь раз отмерь, один раз отрежь; у семи нянек дитя без глазу; один с сошкой – семеро с ложкой; для бешеной собаки семь вёрст не круг; семь бед – один ответ…
Сколько нумерологических смыслов «зашито» в этой семёрке сказать не берусь – моих скудных познаний явно недостаточно, чтобы все их расшифровать. Приведу только один пример, лежащий на поверхности. Сказка охватывает период от дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния – его продолжительность 91 день. Это число только на семь делится без остатка. Результатом такого деления будет 13 – именно 13 недель насчитывается в промежутке между 21 марта и 22 июня.

…Мой анализ по объёму в 27 раз превысил объём анализируемого первоисточника. Чтобы вкратце объяснить сакральный смысл сказки, которую нынешние педагоги относят в разряд примитивных, пригодных, разве что, для детишек от года до трёх, мне потребовалось почти 49000 печатных знаков и более 8000 слов! И что же мы выяснили?

Русская народная сказка «Колобок» содержит сведения астрономического характера, в частности, описание соотношения солнечных и лунных астрономических событий на период с дня весеннего равноденствия по день летнего солнцестояния. Дата «сотворения» колобка – 21 марта, отражает «поворот Солнца на лето» , то есть начало астрономической весны. На своём пути колобок (Солнце новой весны) встречает зайца (первое полнолуние после весеннего равноденствия), волка (убыль полной Луны) и медведя (первое новолуние после весеннего равноденствия). После этого, согласно религиозным взглядам славян заканчивалось «обновление» светил и они начинали функционировать в «летнем режиме». Окончание астрономической весны и начало астрономического лета обозначено встречей с лисой и датируется 22-м июня – днём летнего солнцестояния, праздником Морены. Поедание лисой колобка символизирует начало уменьшения светового дня и «поворот Солнца на зиму» .

Таким образом, сказка содержит кодированную информацию о соотношении солнечного и лунного календарей на период астрономической весны. Данные сведения имеют культовое значение, поскольку были предназначены для вычисления дат нефиксированных религиозных праздников. Многие принципы данной схемы используются в культовых целях и сегодня, например, для расчёта даты православной Пасхи. Кроме того, подобная информация имеет и прикладное значение, поскольку знаменует начало нового сезона сельскохозяйственных работ.

Вот, вроде бы, так… Однако, чего-то не хватает. Остаётся на душе какая-то незавершённость… Да, и колобка жаль… И с сакральной точки зрения что же получается – выходит ночь победила?! Поглотила тьма наше Солнышко и всё?! Неправильный какой-то у этой сказки финал, особенно, если учесть, что предки наши были солнцепоклонниками.
А вот теперь придвиньтесь поближе, так как я сейчас раскрою вам самую страшную тайну про колобка. То, что печатают ныне в книжках не настоящая сказка, а её вариант в литературной обработке А.Н. Толстого. Сам он отрубил сказке финал или редактора сочли его слишком кровавым для детской аудитории, но в полном варианте с первозданной концовкой эпопею про колобка сегодня можно встретить только в специализированных изданиях по лингвистике, да, и, то не во всех.

Настоящая сказка про колобка не кончается его поеданием лисой. В нынешней адаптированной версии как-то опускается, а как же повели себя старик со старухой, когда обнаружили пропажу? А оказывается, что старик-то всё это время не сидел сложа руки, а, не найдя на подоконнике колобка, сразу кинулся за ним в погоню. И застал его в роковой момент, когда тот пел свою песенку в последний раз, уже сидючи на языке у лисы. Рыжая плутовка, глотая колобка, всего-то на миг потеряла бдительность. Но этого проворному старику оказалось достаточно, чтобы схватить её и без лишних церемоний вспороть ей живот. И из распоротого лисьего брюха выбрался колобок жив-живёхонек, как ни в чём не бывало!

Ну, уж эту финальную символику, надеюсь, вы после всего прочитанного и без меня истрактовать сумеете…

Орлов Владимир